净界法师《禅观与净土》

三个，就是那种世俗的快乐、世俗的荣耀，但是它有一个问题，它是无常败坏。就是说你去享受快乐，你会有一种不安全感、不安稳性。那么这种不安稳性，就破坏了你的快乐。

所以结论：“切莫把五欲尘劳枉自迷。”其实我们追求感受，你最好有一个观念：就是世间的快乐感受，你都要付出代价，都要代价。娑婆世界的快乐，没有一个不需要付出代价。

你看那个天台智者大师说，这个快乐啊：“诸欲求时苦，得时多怖畏。失时怀忧恼，一切无乐时。”荣耀的快乐的感受要出现，你必须要“求”，这个是娑婆世界最大的问题。一旦要追求，问题就来了。你看极乐世界的快乐，你不要求，自然皆生快乐。凡是要追求的快乐，就有问题了。

第一个过程很辛苦。因为你想快乐，别人也想快乐，那大家就各凭本事，就竞争了，所以你一开始追求，是有辛苦和压力的。第二个，得到以后，你高枕无忧吗？也未必！因为“得时多怖畏”。你有这种不安全感。第三个，“失时怀忧恼。”凡是求来的东西一定会失掉。因为它本来就不是你的，

所以最后失掉的时候，你就很痛苦了。一个人本来就没有，也就没事，你得到以后再失去，那这个是非常痛苦的。

所以说，你不管是追求过程、享受过程跟失去的过程，你都付出了辛苦、怖畏、忧恼的代价。所以这种感受的追求是带有过失的。

那么这个就是对快乐的追求，一个色身，一个感受。我们慢慢先种下一个这样的观照。

（三）观心无常

我们看第三，观心无常。

这个心可不是真如的清净心，真如清净心是没有相。这个心是带有相状的心，带有我相、人相、众生相、寿者相的心，也就是说它是一种妄想，它是有一种相状在攀缘。

好，我们把它念一遍 。

迷却真常，缘气纷纭集一腔，离彼前尘相，分别成何状；饶你会思量，终归罔象；过未无踪，现在原长往；切莫把流注心机作主张。

好，这个地方，我们先谈谈妄想的来源。

“迷却真常，缘气纷纭集一腔”，我们也是一念的妄动，真如不守自性以后，一念的攀缘纷纭的扰动，才形成了所谓的一种虚妄的想象。也就是说我们心中本来没有相状，那么一念妄动以后，就有相状了。

有这个相状，本来也没事，但是你想去主宰这个相状，这个问题就来了。我们有一种追求成功的相状，追求富贵的相状，追求美好的相状，人生本来是应该有相状来引导，但是问题出在哪里呢？你想主宰它，你没有一种随缘的心态，你想要去主宰这个相状，轮回的力量就启动了，所以我们现在不是把相状去掉，而是把那个主宰性去掉。

怎么观呢？看蕅益大师的说法。

“离彼前尘相，分别成何状”，这个相状是由外境的刺激而来，你把这个前尘的外境拿掉，你心中的相状就没有。也就是说这个相状，离开外境没有自体。佛法讲有自体跟没有自体，它的意思就是说，自在跟不自在这个相状。《楞严经》的意思就是说，这个相状是外境刺激你，你才有的。这个相状你千万不要主宰它，因为你说了不算，它受业力的主导。凡是外境给你的相状，你最好是随缘一点。如果这个相状是你自己如理思惟产生的愿力，比方说，我要求生净土，我对极乐世界产生一种愿景，这也是一种相状，这个你可以主导。你的心，自己透过如理思惟，智慧观照产生的相状，这个跟业力没有关系，这个你可以去主宰它，可以去要求，去追求。

我们今天所要破的就是外境的刺激给你的相状。因为它离彼前尘相，你这个相状的分别功能就消失了，离尘无体。也就是说这个相状你是很被动的，当外境有你才有，当外境消失你就没有了。所以它深深受外力的主导，不是你说了算，这是第一个。

第二个，“饶你会思量，终归罔象”，这个一般人，尤其是中年人很喜欢打妄想，我们总是觉得打妄想可以让事情变得更好。你看我们事情还没有结果出来，我们就不断打妄想，希望这个结果照我们的妄想走，结果是“终归罔象”。事情的结果，它有它的个人的业力，跟众生的业力，它该怎么样就怎么样，你这个妄想是白打了。所以你打妄想是没有意义的，你只有增加你的颠倒执着而已。就是说事情会变好，它就会变好；事情会变坏，它就会变坏，跟你的妄想毫无关系。

“过未无踪，现在原长往。”这个妄想过去了，它觅之了不可得，未来的也不可得，现在的妄想也不断地生灭。所以这个过去妄想、现在妄想、未来妄想，过去心、现在心、未来心，通通是不可得。

所以，我们结论：“切莫把流注心机作主张”。唯识学有一个观念叫唯识无义，只要是外境给你的妄想是毫无意义的。我们心中的想象力有两块：只要是外境刺激你的，这个妄想对你来说一点帮助都没有。人家赞美你，你产生一个高兴的想象，毫无意义；人家刺激你，你产生一种瞋恚的相状，也毫无意义。

有意义的相状，我们到了下一堂课，